关于“静”

恬静的读书，沉静的写作，安静的思考，宁静的生活，娴静的游走，这是一个文化人最高的理想，也是世俗人最想要达到的终极目标。但往往事与愿违，繁杂的事务，荒芜的心灵，让很多人都处在一种躁动的状态，他们丧失了 对生命的思考，抛弃了对生活的向往，为了自己一时的利益，不惜损公肥私，不惜毁坏自己的身体，不惜诽谤朋友，不惜出卖亲人 ……，纠其原因，不外乎两个：“一是生活节奏的加快，一是生活的欲望太多。
想想来看，如果他们读读陶渊明的这几句诗会是怎样的心态呢：“结庐在人境，而无车吗喧。问君何能尔，心远地自偏。”我们把房子建在人声鼎沸的闹市，也听不见任何车马喧嚣，那又为何呢？如此说来，只要我们精神上远离世俗，住的地方自然就安静了。这就要求我们要看淡一点名利，克制一下自己的欲望。我不否认环境对人的影响作用，却也不能低估人抗拒环境的能力，君不见自古以来哪个有成就的人，对环境没有自己足够的抗拒能力（大多数）？
只有静下心来，才能鉴照天地之精微，明察万物之奥妙，在我们的生活中，“静”是一种修身的方法，是一种对世（对事）的方式，是古代或现代的高尚之士精神休息的场所。也是个人修为的最高精神境界，佛家有禅静，道家有虚静……，都是如此。
春荣冬枯，万物都静静守着自己的本性，默默地吸收大地的雨露，安享各自天然的寿命，由“静”又回到“静”。“静”，就像一粒谷子，通过发芽、生长、成熟，又回到了谷子原来静的形态。老子说：世界上的“有”来源于“无”，“动”来源于“静”，万事万物的源头是“虚静”。“静”是主宰和根本，“动”是现象或表现，一个人如果老是躁动不安，不仅会一事无成，甚至不能尽自己天年；大而言之，一个国家如果老是动荡不安，政局长年不能安定，就会迅速走向灭亡。
有人以为，将军只需要无畏，清净的只是学者书生所有的德性，其实这是误解，对敌我形式的准确判断，最重要的是头脑冷静，勇敢无畏，容易冲动的人只适合当士兵，当统帅则势必误事。诸葛亮是人们心中智慧的象征，有宰相之器与将略之才，关羽、张飞、赵云等赳赳武夫，在他鹅毛扇的挥动下东征西讨，决胜千里之外。其实，这和他读书思考，沉心静修不无关系。汉末之际，天下动乱，他隐居隆中，躬耕陇亩，读尽天下好书，静观天下大势，思考国家之未来，他的沉静天性，使他高瞻远瞩，从已成之局势预测将成之局势。《三国志》说他的志向：“进想龙腾虎视，包括四海，统一天下；退想跨陵边疆，割据一方，震荡宇内”，被他的同辈们称为“卧龙”。他的深谋远虑，雄才大略，主要得益于他冷静的观察，沉潜的思考。他在给他儿子的一封信中说“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能砺精，险躁则不能冶性”。不戒欲则不能静，不静则不能成器。在这封信中，他谈到了“静”与“学”、“学”与“才”的关系，不能“静”，就无法“学”，无法“学”就难广“才”。“静”是“学”的必要条件，“学”又是“才”的必要条件，而最根本的问题是“静”，不能“静”，“学”与“才”都将成为泡影。他的这段论述说的很好，我们在日常生活中如果稍微有些静气之人是有体会的。清净的人求学与日俱进，从政则大功告成，临事则无往而不胜。
智慧老人像风平浪静时的大海，沉静而渊博，浅静之徒像快要干涸的小溪，走到那里就喧闹不休。生活中有一句俗语“一瓶水不满，半瓶水逛荡”。是说，满瓶水一般不会晃动，即使晃动，也是默默无声的，半瓶子一摇，就会扑通扑通的响个不停的，这是生活给人们的智慧，也是生活给我们的智慧。后来，人们用来讽刺那些只学的一点本事便自高自大，不在虚心求学的人。
心神宁静便空明，空明便能充实，充实便能完备。大学毕业后，在即将等待上班的日子里，父亲送了我一个杯子，上写有“静心则专、静思则通、静居则安、静默则熟”四句话，我不知道他是否有意，还是要时时提醒我，在这个扰攘的社会里，要有静处的本领。总之，在我工作的时候，我时常能看到这四句话，也确实起到了对我警醒的作用。
平静清澈之水能映照出周围群山的倒影，奔涌的波涛，只能听到自己的声音。同样，只有“静”才能涵养自己的心智，浮躁不安只能使自己变得荒疏浅陋。“心平似境”就是这个道理了。